Oleh: Robert Clines, Profesor Madya Sejarah di Western Carolina University
Pada tanggal 21 Februari, diumumkan bahwa Uskup Agung Canterbury Justin Welby menolak untuk bertemu dengan Munther Isaac, seorang pendeta Lutheran Palestina, setelah Isaac muncul di rapat umum pro-Palestina bersama mantan pemimpin Partai Buruh Inggris Jeremy Corbyn. Isaac, yang khotbah Malam Natalnya menjadi viral karena kecamannya atas serangan Israel di Gaza dan sikap diam umat Kristiani di Barat, telah berulang kali menyerukan perdamaian ekumenis di tengah penderitaan warga Palestina.
Seminggu kemudian, Welby meminta maaf dan setuju untuk bertemu dengan Isaac. Namun dalam postingan permintaan maafnya di X, uskup agung tersebut menyatakan bahwa menghindari Isaac adalah tindakan yang salah “pada saat penderitaan yang mendalam bagi saudara-saudari Kristen Palestina kita”, dan tidak menyebutkan penderitaan yang sama yang dialami Muslim Palestina, yang telah berulang kali ditentang oleh Isaac.
Saat ini, ketika umat Katolik dan Protestan merayakan Paskah, warga Palestina dari denominasi ini dilarang mengunjungi tempat suci mereka di Yerusalem. Baik Gereja Inggris maupun gereja-gereja Barat lainnya tidak mengecam pembatasan kebebasan beribadah yang dilakukan pemerintah Israel.
Penolakan Welby untuk bertemu Isaac dan sikap diam gereja-gereja Barat terhadap kejahatan Israel yang dilakukan terhadap warga Kristen dan Muslim Palestina hanyalah pengingat bahwa, bagi umat Kristen Arab, posisi mereka di Barat masih lemah karena pandangan orientalis dan Islamofobia terhadap dunia Arab.
Karena jarang diperbolehkan untuk berbicara sendiri, umat Kristen Arab digambarkan di Barat sebagai korban malang yang jumlahnya terus berkurang karena “fundamentalisme Islam” atau sebagai umat Kristen sesat yang imannya ditandai oleh kedekatan budaya mereka dengan Islam. Hal ini dipicu oleh pandangan Orientalis yang memandang dunia Arab sebagai dunia yang biadab dan tidak beradab, dan hanya misi peradaban Barat dan negara Israel yang menjadi benteng melawan “teror” mereka.
Yang juga diabaikan adalah pengalaman dan perspektif umat Kristen Arab yang hidup berdampingan dengan tetangga Arab Yahudi dan Muslim Arab mereka dalam kondisi yang relatif damai dan aman sejak abad ketujuh hingga periode terakhir Kekaisaran Ottoman dan permulaan imperialisme Barat.
Sejak Perang Salib dan seterusnya, umat Kristen di Barat telah melihat umat Kristen Arab sebagai korban “teror Islam” yang membutuhkan penyelamatan. Salah satu pembenaran Paus Urbanus II terhadap Perang Salib Pertama (1095-1099), yang mengakibatkan penaklukan Barat atas Yerusalem, adalah bahwa umat Islam menghancurkan gereja-gereja, memperkosa perempuan Kristen, dan memaksa laki-laki Kristen untuk disunat.
Demikian pula, para pengamat Barat pada Abad Pertengahan dan abad ke-16 dan ke-17 mengklaim bahwa persepsi ketidaktahuan teologis dan kemiskinan komunitas Kristen, seperti Koptik di Mesir dan Maronit di Lebanon, disebabkan oleh penindasan penguasa Muslim yang membebani mereka secara berlebihan. Menolak izin mereka untuk membangun atau memperbaiki gereja, dan melalui berbagai cara, meyakinkan semakin banyak orang Kristen untuk masuk Islam.
Ketika umat Kristen Arab tidak dianggap sebagai korban “teror Islam”, mereka dipandang sebagai produk dari teror tersebut. Sikap ini terlihat jelas dalam surat-surat para misionaris Katolik yang diutus oleh Roma ke Timur Tengah dalam upaya untuk meningkatkan jumlah umat Katolik menyusul hilangnya sebagian besar wilayah Eropa ke dalam Protestantisme setelah Reformasi.
Banyak di antara mereka yang terkejut karena umat Kristen Arab konon telah diislamkan sehingga memerlukan reformasi budaya. Mereka juga melihat praktik keagamaan dan keyakinan teologis Kristen Arab sebagai bukti ketidaktahuan dan kemiskinan serta pengaruh Islam selama berabad-abad.
Para misionaris Katolik sering kali menjadi frustrasi ketika komunitas Kristen setempat, seperti Ortodoks Koptik dan Ortodoks Siria, menolak mengubah keyakinan mereka demi kepentingan Roma yang jauh, menyebut mereka sebagai orang-orang bodoh yang keras kepala dan bodoh yang lebih mirip tetangga mereka yang Muslim dan Yahudi daripada rekan seagama Eropa mereka.
Pada masa imperialisme Eropa, negara-negara Eropa mendirikan sekolah misionaris sebagai bagian dari upaya penjajahan mereka di Mesir, Lebanon, Palestina, dan Suriah. Negara-negara Eropa berusaha melakukan reformasi dan membudayakan populasi yang baru ditaklukkan ini, dan mereka melihat umat Kristen Arab sebagai sekutu potensial untuk melemahkan kekuatan Muslim.
Setelah meluasnya Westernisasi dan modernisasi di seluruh Kesultanan Utsmaniyah yang dikenal sebagai reformasi Tanzimat (1839-1876), komunitas Kristen di Timur Tengah sering kali dipolitisasi sebagai kolom kelima Barat yang berpotensi merusak keseimbangan sektarian masyarakat Utsmaniyah. Hal ini mengakibatkan 5.000 orang tewas dalam Pembantaian Aleppo (1850) dan lebih dari 20.000 orang tewas dalam konflik tahun 1860 di Gunung Lebanon dan Damaskus.
Meskipun sebagian besar warga Kristen Arab menolak intervensi Barat, dan banyak warga Muslim yang melindungi tetangga Kristen mereka saat terjadi kerusuhan, namun umat Kristen Arab, seperti pendapat sejarawan Ussama Makdisi, menjadi “simbol paling jelas dari tatanan baru Utsmaniyah yang berorientasi Eropa”.
Namun, meskipun umat Kristen Arab beragama Katolik, Anglikan (seperti mendiang sarjana Palestina Edward Said) atau Lutheran (seperti Munther Isaac), mereka tetap dipandang sebagai orang Arab terlebih dahulu, dan yang kedua adalah Kristen. Mereka dirasialisasikan, diorientasikan, dan dihapuskan dalam pandangan Eropa tentang bagaimana seharusnya seorang Kristen seharusnya.
Hal yang sering kali tidak ada dalam pandangan Orientalis terhadap umat Kristen Arab adalah kekayaan sejarah, budaya, dan tradisi mereka. Yang diabaikan adalah kontribusi besar umat Kristen Arab, seperti Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (808–873), yang terjemahan dan komentarnya merupakan bagian integral dalam melestarikan filsafat Yunani Kuno sepanjang Abad Pertengahan dan seterusnya, dan Ahmad Faris al-Shidyaq (1805/ 1806-1887), seorang penulis utama Nahda, atau Kebangkitan Arab, suatu periode reformasi budaya dan modernisasi besar-besaran di dunia Arab.
Dengan cepat mengomentari kekerasan yang diklaim anti-Kristen dan anti-Semit dalam Islam, umat Kristen di Barat sebagian besar tetap diam mengenai penderitaan umat Kristen Palestina di tangan Israel. Akar dari pendirian ini adalah keyakinan lama para Orientalis bahwa semua orang Arab adalah “fundamentalis Muslim” yang bertekad membunuh orang-orang Kristen dan Yahudi.
Namun hal ini mengabaikan pluralitas kehidupan Arab dan bagaimana ekumenisme agama antara ketiga agama Ibrahim telah lama melampaui perbedaan dan menyatukan masyarakat di seluruh dunia Arab. Para pemimpin Kristen Barat seperti Uskup Agung Welby harus melihat lebih jauh dari pandangan Orientalis mereka yang mengabaikan kekhawatiran orang-orang Arab dan Palestina seperti Munther Isaac, apapun keyakinan mereka. Jika tidak, pluralitas dunia Arab dan masa depan yang benar-benar ekumenis bagi semua orang akan tetap hilang dalam kekhawatiran para orientalis Barat, moral dan politik.
(T.HN/S: Aljazeera)